현재의 위생 위기가 시작된 이래로, 상호 원조, 연대 및 협력의 필요성에 대한 많은 성찰이 여기저기서 나타나고 있습니다. 진정한 개념으로 이해되는 상호 원조(mutual aid)는 위기의 긴급 상황에 의해 결정되는 일시적으로 제한된 일련의 행동이 아니라는 것을 처음부터 알 수 있어야 합니다. 가장 영향력 있는 사상가들에게 있어 상호 원조는 실질적인 혁명적 역동성이며, 사회에 대한 완전히 새로워진 비전의 원동력입니다. 우리가 알고 있듯이, 상호 원조는 19세기 무정부주의의 가장 중요한 이론적이고 실용적인 교리 중 하나였습니다. 그의 유명한 대표자는 물론 유명한 <상호 원조 : 진화의 요인> Mutual Aid: A Factor of Evolution. 1902의 피오트르 크로포트킨(Piotr Kropotkin)입니다. [1]
나는 무정부주의와 무정부주의의 철학적 차원에 대한 나의 새로운 책을 쓰기 시작했을 때 이 개념의 탐구에 깊이 관여했다. 이 책을 쓰기 시작하게 된 동기는 계시라는 것이었습니다. 말하자면, 아나키즘anarchism은 고정된 정치 교리를 언급하지 않고 독단적으로 잘 구성되지 않은 정도까지 모든 정치 이론 중 가장 소성적plastic이라는 것입니다 교리의 본문, 그리고 전 세계에 걸쳐 수많은 이론과 구체적인 실천으로 구성되어 있습니다. 아나키즘의 가소성과 결과적으로 가소성의 아나키즘 자체는 제작 과정에 나타나며, 그러한 발명의 필요성을 주장하면서 자신의 형태를 발명합니다. 원칙이 없는(무질서한) 것은 공식적인 창조와 행동의 생산을 의미합니다.
상호 원조는 이러한 형태 중 하나입니다. Mutual aid is one of these forms.
정치적 가치를 제자리에 세우기 위해 무정부주의적 출생지로 돌아가야 할 필요가 있습니다. 다시 한 번, 상호 원조는 단지 보살핌이나 연대가 아닙니다. mutual aid is not just care, or solidarity. 그것은 진화론에 관한 생물학적 이론에 의존합니다. 그것은 크로포트킨에 의해 진화론적 경향으로 정의되며, 그는 다윈의 자연 선택 개념과 대조됩니다. 살아있는 존재는 경쟁하는 것뿐만 아니라 (크로포트킨은 자연 선택의 존재를 부정하지 않습니다), 그들은 또한 생존을 위해 서로 돕습니다.
이 점을 발전시키기 전에 생물학적 뿌리 때문에 상호 원조가 조롱되고 거부되었다는 점을 언급해야 합니다. 첫째, 그것은 자연스럽고 자비로운 태도에 대해 너무 순진하고 너무 자신감이 있다고 판단되었습니다. 두 번째로 더 심각하게는, 그것은 사회생물학주의socio-biologism(Edward Wilson, Sociobiology, New Synthesis, 1975)에 시달리는 기대와 정치에 대한 자연주의적이고 본질적인 기초에 대한 비전 때문에 위험하다고 판단되었다 . 셋째, 19세기 말부터 동물의 모든 형태의 이타적 행동이 인간뿐 아니라 가려진 이기심의 형태일 뿐입니다. 우리에게 도움이 될 때만 다른 사람들을 도울 것입니다.(cf Richard Dawkins 의 <이기적인 유전자>).
이타주의Altruism. 이것이 상호 원조의 개념과 관련된 핵심 개념입니다. 크로포트킨은 그것을 오랫동안 사용하지는 않지만 상호 원조를 읽을 때 끊임없이 분석을 유지한다는 것을 알고 있습니다. 또한 콩트Auguste Comte가 만들어 낸 "이타주의"라는 용어는 일부 앵글로색슨 도덕 이론 밖에서 정식 철학적 개념이 되지 않았다는 점에 주목해야 합니다. 이타적 행동은 ‘일부 비용으로 다른 사람에게 이익이 되는 행동’으로 정의될 수 있습니다. 상호 원조가 가장 높은 형태의 이타적 행동으로 간주될 수 있음이 분명합니다. 다시 한번, 이타주의와 결과적으로 상호 원조는 그들이 받을 만한 철학적 관심을 받지 못했습니다. 예를 들어 레비나스Levinas 윤리에 관해 한마디도 없습니다.
다시 한 번 너무 순진하고 너무 도덕적으로 단순하고 본질적인 것입니다.
Too naïve once again, too morally simplistic, and essentialist.
생물학자들은 음식 공유, 원숭이의 신랑 교환groom exchanges in monkeys 등 동물 행동이 이타적이라는 데 동의합니다. 그러나 이타적 행동은 형태가 항상 상호적이라는 관점에서 볼 때. 다른 사람들을 도와주는 것은 다른 사람들이 우리를 대가로 도울 것이라는 기대에 의해서만 가능한 경우에만 가능합니다. 친족 이타주의Kin altruism(친족 관계를 유지하기 위한 개인의 희생, 생존 및 번식하는 자녀의 유전적 전망을 개선하기 위한 행동), 집단 선택group selection(다른 집단을 파괴하는 대가로 집단의 보존)이 가장 우호적임 알려진 형태의 이타적 행동. 나중에 Robert Axelrod와 같은 경제학자들은 이타주의의 형식적인 패턴이 단지 “가슴에 딱tit for tat”이라는 것을 확립했습니다.
상호 원조와 이타주의 사이에 존재하는 연관성을 재검토할 때가 왔습니다. 크로포트킨과 피터 싱어(Peter Singer)와 대면하기 위해 여기에서 선택했다면, 매우 다른 두 사상가는 서로가 아닌 이타주의의 존재the existence of non-reciprocal altruism를 주장합니다. 크로포트킨이 생각한 상호 원조는 상호의 정지the suspension of reciprocity를 의미합니다. 비가역 이타주의는 싱어의 효과적인 이타주의 기초입니다.Non-reciprocal altruism is the basis of Singer’s effective altruism.
방금 언급했듯이 두 사상가는 거의 공통점이 없습니다. 크로포트킨은 자본주의에 대한 아나키스트 비판 내에서 상호 원조에 대한 이론을 새깁니다. 싱어는 반대로 자본주의를 공격하지 않습니다. 효과적인 이타주의는 극심한 빈곤과 위태로움에 대한 정부의 비효율성을 적절하고 일시적으로 복구하는 방법입니다. 그것은 정부 자체의 개념에 대한 도전이 아닙니다. 게다가 자본주의는 상호 원조와 이타주의와 길항적이지 않습니다. 싱어는 빌 게이츠나 조지 소로스와 같은 극도로 부유한 사람들이 자선 단체나 환경 단체에 막대한 돈을 주면서 실제로 도움을 준다고 확언합니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. “(…) 효과적인 이타주의는 일반적으로 평등을 위해서가 아니라 그 결과를 위해 평등을 평가합니다. 가난한 사람들을 더 가난한 사람으로 만들지 않고 부자를 더 부유하게 만드는 것은 전체적으로 나쁜 결과를 초래한다는 것은 분명하지 않습니다. 부자들이 가난한 사람들을 도울 수 있는 능력을 키우고 빌 게이츠(Bill Gates)와 워런 버핏(Warren Buffet)을 포함한, 세계에서 가장 부유한 사람들 중 일부는 인류 역사상 가장 효과적인 이타주의자가 된 돈의 양으로. (...) 자본주의가 더 많은 사람들을 빈곤층에서 벗어나게 만들었음을 증명하는 것은 쉽지 않을 것입니다. 실제로 그 반대의 경우라고 생각하는 데에는 좋은 근거가 있습니다.”[2] 싱어는 그의 책 몇 권에서 크로포트킨을 언급하지만, 신속하고 통과할 때만 언급합니다. 싱어는 결코 자신이 무정부주의자로 제시되지 않았음을 분명히 알 수 있습니다. 주어진 돈의 양으로, 인류 역사상 가장 효과적인 이타 주의자들. (...) 자본주의가 더 많은 사람들을 빈곤층에서 벗어나게 만들었음을 증명하는 것은 쉽지 않을 것입니다. 실제로 그 반대의 경우라고 생각하는 데에는 좋은 근거가 있습니다.»
그러나 크로포트킨과 싱어는 생각보다 훨씬 더 일반적인 특성을 공유한다고 생각합니다. 내가 판단할 수 있는 한, 생물학주의를 정교화하지 않고 생물학, 윤리, 정치 사이의 연결에 대한 비전을 제안하는 유일한 두 사상가입니다. the only two thinkers who propose a vision of the link between biology, ethics and politics without elaborating a biologism. 이 연결은 전자에 대한 정확한 상호 원조이며, 전자에 대한 효과적인 이타주의입니다. 크로포트킨의 경우 상호 원조는 전자의 진화 추세이며 싱어의 경우 생물학적 진화에 따른 합리적인 계산입니다.
제가 지금 이 주제를 다루고 있다면, 생물학적 기초를 정치에 할당하려는 노력과 아무런 관련이 없는 생물학적 제제의 정치적 잠재력에 대한 재평가가 시급해졌다고 생각하기 때문입니다. 내가 다른 곳에서 보여주려고 시도한 것과 같이, 체계적인 생태정치적 비판은 진화론의 역사와 역사적, 그 방식으로 모든 생명체를 다른 방식과 정도로 개념화하기에는 불충분하게 되었습니다 .
박람회 순서를 거꾸로, 나는 이 만나는 지점에 대한 싱어의 비전으로 시작한 다음 크로포트킨으로 돌아갑니다.Inverting the order of exposition, I will start with Singer’s vision of this point of encounter, then will turn to Kropotkin.
싱어에게 효과적인 이타주의는 관대함의 문제가 아니라 계산의 문제입니다. «유효한 이타주의Effective altruism»는 공리주의의 특정 지점입니다. 관심사를 동등하게 고려하여 “행복을 극대화maximizing happiness”하는 것입니다. “우리는 비슷한 관심사에 대해서도 비슷한 중요성을 부여해야 합니다We should give similar importance to similar interests.”
그렇다면 행복을 극대화한다는 것은 무엇을 의미합니까? '유효한 이타주의'는 매우 간단한 아이디어를 기반으로 하고 있다고 말합니다. "우리는 최선을 다해야한다. we should do the most good we can."[3] 효과적인 이타주의란 "다른 사람들에게 가능한 한 많은 혜택을 주는 방법을 찾기 위해 증거와 이유를 사용하고 그에 따라 조치를 취하는 프로젝트입니다."[4] "좋은good"이란 무엇입니까? “좋은 것”은 불안정한 삶의 상태로 인한 고통과 죽음을 막는 모든 것입니다. 그리고 여기서 예방하는 것은 주는 것을 의미합니다. 또는 더 정확하게는 돈을 벌 수 있습니다. "주는 것은 좋은 일을 하는 독특한 방법입니다.Earning to give is a distinctive way of doing good ."[5] 원칙은 간단합니다. 부유한 나라의 사람들은 가난한 나라의 사람들에게 돈을 주어야 합니다. 이것은 중앙 제어 없이 이루어집니다.
효과적인 이타주의자들은 낯선 사람들, 개인적으로 알지 못하는 사람들에게만 주므로 주는 사람은 다른 어떤 것도 기대해서는 안 됩니다. "낯선 사람을 향한 진정한 비상호적인 이타주의가 발생합니다Genuine, non-reciprocal altruism toward strangers does occur."[6]. 효과적인 이타주의는 자기 이익에 대항하여 투쟁할 수 있는 방법이라는 것도 분명합니다. "[효과적인 이타주의자effective altruists]는 우리가 사는 방식을 지배하는 개인적인 고려로부터 자신을 분리할 수 있습니다."[7]
기부 과정에 대한 자세한 내용을 살펴보기 전에 생물학적 물질과의 관계를 살펴보겠습니다. 친척 또는 집단 이타주의는 “원circle”을 형성한다고, 싱어는 생물학적 상호의 원(또는 “가까움nearness”)을 설명합니다. 상호 이타주의는 종에 생물학적으로 새겨져 있습니다. 비상호적인 이타주의는 원의 확대를 의미합니다. 그것은 생물학적 근거에 어느 정도 근거하고 있습니까? 싱어가 그의 책 <원의 확장, 윤리, 진화 및 도덕적 진보The Expanding Circle, Ethics, Evolution and Moral Progress>에서 제기한 흥미로운 질문은 1981년에 처음 출판되어 그 이후 지속적으로 수정되고 재발행되었습니다.
효과적인 이타주의가 상호 이타주의의 연속이 생물학적 경향으로 이해되는가? 예, 아니오, 원의 확장은 이성reason에 의해 달성됩니다. 이성은 처음에는 진화의 결과인 생물학적 현상이라는 것이 사실입니다. 동시에, 이성의 출현은 진화의 연속성 내에서 연속성의 중단을 나타냅니다. 이 중단은 깔끔한 절단이 아니라 다시 한 번 확장, 개방입니다. "이타적 충동은 자신의 친족과 자신의 친족이 다른 집단의 한 집단이라는 것을 알 수 있는 생물을 추리하여 다른 집단보다 더 중요하지 않은 공평한 관점에서 한 사람의 친족과 자신의 집단으로 제한될 수 있습니다. 친족 선택, 상호성 및 그룹 선택을 통한 이타의 진화에 대한 생물학적 이론은 이타적인 원형의 이타적 확대를 받아들일 수 있다면 낯선 사람에 대한 비상호적인 이타주의의 존재와 양립 할 수 있습니다.Altruistic impulses once limited to one’s kin and one’s own group might be extended to a wider circle by reasoning creatures who can see that they and their kin are one group among others, and from an impartial point of view no more important than others. Biological theories of the evolution of altruism through kin selection, reciprocity and group selection can be made compatible with the existence of non-reciprocal altruism toward strangers if they can accept this kind of expansion of the circle of altruism."[8] 이성의 출현은 불연속적인 연속으로 보입니다. 우리는'확장expansion '이라는 아이디어가 생물학적 파열과 생물학적 파열을 어떻게 의미하는지를 봅니다. 헤겔 용어로, 우리는 원의 확장은 Aufhebung입니다.
합리적 계산은 초기의 상호주의적 생물학적 경향의 연속성과 변성입니다. 원을 확장한다는 것은 선물이 합리적인 존재뿐만 아니라 동물, 식물, [그리고 아마도] 산, 바위, 개울에도 도움이 되어야 함을 의미합니다. […]»[9]
이타적 계산은 무엇입니까? What is the altruistic calculation about?
1) 행복을 극대화한다는 것은 선물을 주는 사람의 수를 계산하고 매번 더 많은 수량을 선택함으로써 선물의 효과를 극대화하는 것을 의미한다고 싱어는 말합니다. "Toby Ord는 부유한 국가의 사람들을 돕는 것과 다른 곳의 사람들을 돕는 것의 비용 차이에 대한 또 다른 예를 제시했습니다. 맹인에게 안내견을 제공하는 부유한 국가의 자선 단체로부터 기부금에 대한 항소를 받았을 수 있습니다. 기부할 수 있는 비용과 대안을 고려할 때까지 지원할 가치가 있는 사례처럼 들립니다. 미국에 한 사람에게 안내견을 제공하는 데 약 $40000의 비용이 듭니다. 대부분의 경비는 개와 수령자를 훈련시키는 데 발생합니다. 그러나 가장 흔하고 예방 가능한 실명인 트라코마(trachoma)로 인해 누군가가 맹인이 되는 것을 막는 데 드는 비용은 $20- $ 100입니다. 계산을 해보면, 개도국에 한 사람에게 안내견을 제공하거나 개도국에서 4백에서 2 천 명의 실명 사건을 피할 수 있는 선택을 보게 될 것입니다."
2) 얼마를 줄 수 있는지 결정하고 계산하십시오.
3) 가장 긴급한 문제가 무엇인지 계산하고 가장 신뢰할 수 있는 자선 단체 또는 NGO가 무엇인지 결정합니다.
4) 한도 설정 : «우리는 한계 효용 수준에 도달 할 때까지 주어 야합니다. 즉, 더 많이 주면 내 선물로 구할 수 있는 만큼 자신이나 부양가족에게 많은 고통을 줄 수 있습니다» 기부금이 비생산적 일 수 있는 한계. [10]
싱어는 다음과 같이 덧붙였다. “효과적인 이타주의자들은 특정 개인을 돕는 것보다 그들이 도울 수 있는 사람들의 수에 대해 더 많이 이야기하는 것이 사실입니다”[11] "방금 만든 요점과 일치하여, 가장 유명한 유능한 이타주의자들은 수학이나 컴퓨팅과 같은 추상적 추론이 필요한 분야에 배경을 가지고 있거나 특히 강력합니다."[12] "유효한 이타주의와 수리의 조합에 대한 내가 가장 좋아하는 예 "동물과 숫자를 사랑하는 사람들을 위한 장소"라는 자막이 있는 Counting Animals 웹 사이트입니다. "[13]
싱어는 그러한 수학적 도덕을 정의하여 관심사에 대한 동등한 고려에 근거하고 결과에만 초점을 맞춘 것으로 말한다. [14] 그런 의미에서 "효과적인" 것으로 알려져 있습니다.
효과적인 이타주의자들은 “적절하게 살면서 소득의 상당 부분(종종 전통적인 10 분의 1, 또는 십일조)을 가장 효과적인 자선 단체에 기부해야 합니다. 어떤 자선 단체가 다른 독립적인 평가자가 수행한 연구에 가장 효과적이거나 어떤 자선 단체인지 조사하고 토론합니다. 풍요롭게 살기 위해서가 아니라 더 많은 일을 할 수 있도록 가장 많이 벌 수 있는 직업을 선택하십시오. 효과적인 이타주의에 대한 아이디어가 널리 퍼지도록 타인과 직접 또는 온라인으로 대화에 관해 이야기하는 것; 몸, 혈액, 골수, 심지어 신장을 낯선 사람에게 주는 것.”[15] 효과적인 이타주의자는 다음과 같이 물어야 합니다. [16]
*
생명체와 종 사이의 선택과 경쟁Selection and competition between living beings and species은 유일한 진화 법칙evolutionary laws이 아닙니다.: 크로포트킨의 근본적인 확인입니다. 살아있는 존재들 사이의 연대와 협력solidarity and cooperation among living beings에 대한 자연스러운 경향이 있습니다.
그러한 견해는 다윈과는 모순되지 않습니다. 다윈은 <인간의 유래>The Descent of Man에서 이 연대 경향을 인정했습니다. 크로포트킨에 따르면, 그것은 영구적인 전쟁과 경쟁의 상태인 사회의 홉스의 비전 Hobbesian vision of society, a state of permanent war and competition에 근거한 사회진화론social Darwinism과 모순됩니다. 지역 사회를 위해 원수로부터의 보호, 생존의 필요성, 연합 및 상호 지원이 상호 원조의 이유입니다. 그의 책의 첫 부분에서 크로포트킨은 개미와 꿀벌의 행동, 조류, 크레인, 앵무새 사이의 상호 보호 시스템을 분석합니다. 그는 이주하는 동안 조류의 통일, 늑대가 사냥과 관련되는 방식 및 다른 많은 예를 언급합니다.
크로포트킨은 아나키즘의 철학적 핵심을 근본적으로 변형시킵니다. 카타쿠라 유스케Yusuke Katakura가 말하는 “생명life”을 “유럽뿐만 아니라 전 세계 모든 지역에 항상 존재하는 원칙a principle of becoming always already existing in and as multiplicities, not only in Europe, but in all regions of the world”으로 선포함으로써 그렇게 합니다. [17]
지리학자로서 크로포트킨은 시베리아와 만주를 견학을 하면서 관찰한 것에 근거하여 자신의 이론을 구체화했습니다. 그가 구체적으로 '상호 원조'라고 부르는 것은 협력뿐만 아니라 더 근본적으로 개인의 작은 변이를 유지하는 것을 허용하는 관계 유형입니다(다윈은 변이variations가 가장 약한 것을 제거the elimination of the weakest하는 선택selection에 의해 분류된다고 주장합니다). 카타쿠라는 옳게 선언합니다. “무정부주의가 선, 존재 또는 개인의 기본적 성격에 대한 믿음에 의존한다는 널리 공유된 의견에 반하여, 상호 원조는 생명의 본질을 구성하지 않으며, 그러나 개인을 형성하고 그 변이를 보존하는 살아 있는 존재들, 항상 개인들보다 앞선 우발적인 역동적 관계만이 있습니다. 간단히 말해서, 앞선 존재의 보존은 일련의 새로운 상태와 다양성의 창출로 이어집니다. 크로포트킨의 이론에서, 다중성은 항상 고대의 귀환으로 가능하게 되었습니다.contrarily to the widely shared opinion that anarchism relies on a belief in the fundamental character of the Good, Being or the Individual, mutual aid does not constitute the substance of life, but only a contingent dynamic relation between living beings, always anterior to individuals, that forms the individual and preserve its variation (…). In short, preservation of anteriority leads to the creation of a set of new states and of an increased diversity. In Kropotkin’s theory, multiplicity is always made possible by the return of the ancient”[18]
그의 책 후반부에서 크로포트킨은 인간 행동을 조사하기 위해 살아있는 동물 뒤에 있는 상호 원조의 사회적 운명the social destiny of mutual aid을 분석합니다. 그는 현대 사회에서 씨족, 길드, 마을 공동체, 농업 협력, 노조주의 등의 사회 평등주의 형태의 다양성을 사회적 형태의 상호 원조로 묘사합니다. 그는 자본주의의 발전과 유럽과 다른 국가에서 국가 주권과의 연계와 관련하여 공격을 받을 때마다 이러한 형태를 보여주고 저항하고 재창조합니다.
크로포트킨은 이러한 저항적 평등주의 형태 these resisting egalitarian forms는 “생물학적으로 결정된biologically determined” 것이라고 말하지 않고 단지 과거 동물의 잔재라고 말합니다. 그들은 자연과 사회 사이의 접촉 지점을 나타내면서 진화와 역사 사이의 경계를 부분적으로 지우면서 생물학적인 역사a historization of the biological를 증언합니다. "인간의 상호 원조 경향은 너무 멀리 떨어져 있으며, 인류의 모든 과거 진화와 너무 깊게 연결되어 있다. 그것은 인류의 역사의 모든 변덕에도 불구하고 현재까지 인류에 의해 유지되고 있다.The mutual-aid tendency in man has so remote an origin, and is so deeply interwoven with all the past evolution of the human race, that is has been maintained by mankind up to the present time, notwithstanding all vicissitudes of history." 그러한 말은 종종 잘못 이해되어 왔습니다. 사회적 형태의 협력과 상호주의가 근거한다고 말하는 것은 아니라 생물학적 경향에서 동물 행동의 진화된 표현이라는 것입니다. 여기서 우리는 연속성과 생물학적으로의 휴식을 모두 발견합니다. 크로포트킨이 주장하는 것은 전향의 귀환에 대한 인식 없이는 역사가 있을 수 없다는 것입니다. 원시적 형태의 상호 원조는 본능적이지 않으며 어떤 종류의 기억으로 작용하며 역사가 없으면 불가능합니다. 물론 현재의 거대한 비인간 산업 도시에서 자본주의의 함침이나 소규모 공동체의 해산으로 입증된 것처럼 과거에는 파열이 있었습니다. 그러나 자본주의 이전의 상태에 대한 기억은 결코 잃어버리지 않습니다. 현대 사회에서 상호 원조의 행위자는 “익명 대중anonymous masses”입니다. <현대 과학과 무정부주의>Modern Science and Anarchism에서 크로포트킨은 다음과 같이 썼습니다. “모든 사회적 보호, 부족, 공동체 및 초기 중세 도시 공화국의 모든 형태의 사회 활; 모든 형태의 부족 간, 그리고 나중에 지방간 관계에 관한 국제법이 뒤따랐습니다. 배심원을 포함한 모든 형태의 상호 지원 및 평화 보존을 위한 모든 기관은 익명의 대중의 창조적인 천재에 의해 개발되었습니다. 우리 시대에 이르기까지 모든 연령대의 모든 법칙은 항상 동일한 두 가지 요소로 구성되어 있지만, 보편적으로 유용한 것으로 인식되는 특정 형태의 삶을 고정시키고 결정화한 법; 다른 하나는 상부 구조였으며, 때로는 귀족, 왕, 제사장의 성장하는 힘을 확립하고 강화하기 위해 교활한 조항에 지나지 않는 교묘한 조항에 지나지 않아 제재를 가했습니다.Every social safeguard, all forms of social life in the tribe, the commune, and the early medieval town-republics; all forms of inter-tribal, and later on inter-provincial, relations, out of which international law was subsequently evolved; all forms of mutual support and all institutions for the preservation of peace — including the jury, — were developed by the creative genius of the anonymous masses. While all the laws of every age, down to our own, always consisted of the same two elements: one which fixed and crystallized certain forms of life that were universally recognized as useful; the other which was a superstructure — sometimes even nothing but a cunning clause adroitly smuggled in in order to establish and strengthen the growing power of the nobles, the king, and the priest — to give it sanction.”[19]
“익명 대중”은 정치적인 헤게모니에 대한 저항을 조직적이며 무의식적인 자연적 경향에 의해 추진되기 때문이 아니라, 과거를 기억하지 않고 과거를 기억하기 때문입니다. 생물학적 생명체는 과거의 것들을 기억하는 특정 형태이며, 따라서 생물학적 생명체는 항상 역사적입니다.
*
싱어와 크로포트킨 모두에게 상호 원조와 효과적인 이타주의는 사랑, 죄책감, 공감 또는 자선과 관련이 없지만 삶의 논리와 관련이 있습니다.
For both Singer and Kropotkin, mutual aid and effective altruism do not have anything to do with love, guilt, empathy or charity, but with the logic of life.
싱어와 크로포트킨 사이에 존재하는 수많은 차이점과 비호환성을 여기서 분석할 수 없습니다. 그것들을 읽음으로써, 나의 목표는 결국 연대의 생물학적 차원을 대피하는 것이 불가능하다는 것을 확인하는 것입니다.
현재 유행성 독감은 푸코의 생태 정치학 개념에 크게 의존하는 많은 철학적 분석의 대상입니다. 많은 사상가들은 위기 관리(감금, 환자 선정, 물질 부족, 세계 지도자들의 냉소주의)는 개인의 삶이 세계적으로 통제되고 착취되고 정상화되고 포착되는 정부의 생물학적 정치 기술의 결과라고 주장합니다. 물론 반대로 말하기는 어려울 것입니다. 내가 주장하고 싶은 것은 이 분석은 단지 '생명'을 수동적이고 통제적이며 '예외 상태states of exception'에 노출된 것으로 이해한다는 것입니다. 그러한 포획에 대한 저항하는 삶의 잠재력은 결코 예상되지 않습니다. 현재 떠오르고 있는 상호 원조의 다양한 표현은 정확히 그러한 잠재력의 표현입니다. 생물학적 정치에 대한 생물학적 저항, 즉 저항과 경험에 대한 생물학적 저항이 존재합니다. 상호 원조는 조상의 형태 평등을 기념하여 우리의 삶에 비밀리에 세워진 생물학적 기념물입니다. 삶은 수동적이고 맹목적이고 모호한 존재의 차원이 아니며, 문화, 언어 및 유기적 결정론의 차단에 의해서만 깨달을 것입니다. 뇌에 대한 나의 연구는 저에게 생물학적, 상징적, 역사적, 후성적epigenetic이라는 것은 분리할 수 없다는 것입니다. 그러므로 우리는 조상의 생물학적 과거의 기억이 그 표현과 공식을 찾아야하는 새로운 인권 개혁이 필요합니다. 잠정적으로:“모든 인간은 후성적으로 자유롭고 존엄성과 권리 면에서 동등합니다. 그들은 이성과 양심과 기억을 부여받았으며 형제 정신으로 서로를 향해 행동해야 합니다.All human beings are epigenetically born free and equal in dignity and rights. They are endowed with reason, conscience and memory, and should act towards one another in a spirit of brotherhood.”
Catherine Malabou
1. Kropotkin, P., Mutual Aid: A Factor of Evolution, 1902, PDF Anarchist Library.
2. Singer, P, The Most Good You Can Do, How Effective Altruism Is Changing Ideas About Living Ethically, Yale Library, 2015, 50.
3. Peter Singer, The Most Good You Can Do. How Effective Altruism is Changing Ideas About Living Ethically, New Haven and London : Yale University Press, 2015, vii.
4. Effective Altruism An Introduction », (Essays in Philosophy: Vol. 18: Iss. 1, Article 1).
5. The Most Good You Can Do, op. cit., 55.
6. Singer, P., The Expanding Circle, Ethics, Evolution and Moral Progress, Farrar, Straus and Giroux, 1981, 134.
7. The Most Good You Can Do, op. cit. 85.
8. Ibid., 135.
9. Ibid., 120.
10. The Most Good You Can Do, op. cit., 241.
11. Ibid., 89.
12. Ibid.
13. Ibid.
14. The Most Good You Can Do, 79
15. Ibid.
16. Ibid., 94.
17. Yusuke Katakura, « Actualité de l’évolutionnisme anarchiste de Kropotkin », online publishing, my translation.
18. Ibid, 5.
19. Modern Science and Anarchism, PDF, Anarchist Library.
Catherine Malabou는 철학자입니다. 유럽 대학원 / EGS의 철학 교수이자 런던 킹스턴 대학의 현대 유럽 철학 연구 센터(CRMEP)의 현대 유럽 철학 교수입니다. 그녀는 가소성에 대한 연구로 유명하다. 그녀는 현대의 경제, 정치, 사회 담론에서 비옥 한 것으로 입증 된 Hegel의 정신 현상학(Phenonmenology of Spirit)에서 수집한 개념 이다. “새로운 프랑스 철학”에서 가장 흥미로운 인물 중 하나로 널리 알려진 Malabou의 연구와 글은 Hegel, Freud, Heidegger, Derrida의 작품을 포함하여 다양한 인물과 문제를 다룹니다. 철학, 신경 과학 및 정신 분석의 관계; 페미니즘 내에서 본질과 차이의 개념.
댓글 없음:
댓글 쓰기